台灣的立委選舉剛結束。我，一個台灣人，待在室內只有攝氏6-7度的迦密山上，思想著中東和平的契機。
先談談自己這一年來與人相處的體會。我的同工團隊中有一個人，不習慣跟人溝通。當他與你意見不同時，他不表達，只是放在心裡，用負面的態度和不配合作為回應。在多次嘗試解決問題和等待後，我選擇停止與他同工。
我得到的回應是，「我再怎麼受傷或生氣，都沒有拒絕與妳同工，妳怎麼能拒絕與我同工呢？」我心裡想，他有點像一個天天對妻子施以精神虐待的丈夫，當有一天妻子終於決定離開他時，他卻氣餒錯愕地覺得被拋棄。
當一個「關係」中只有一方願意付出，另一方不願意改變而只想獲取時，我看不出維繫這個關係的價值。
中東和平有其先決條件，當布希要求以色列退還部分土地給巴勒斯坦人時，他指出，要達成和平協議，必須滿足兩項條件：1. 確定一個得到承認而且可切實受到保護的以色列邊界，2. 建立一個主權獨立、可持續發展的巴勒斯坦國。當我見到這兩點時，我明白布希終將無功而返。在1947年聯合國通過建立以色列及巴勒斯坦兩個國家時，當時的以色列已經同意讓聯合國「建立一個主權獨立、可持續發展的巴勒斯坦國」，這一直不是巴勒斯坦建國無法成功的原因，問題在第一點。
從20世紀的歷史來看，在1947年前，現在的以色列地大部分的居民是阿拉伯人，但當時的土壤貧瘠，人民生活條件並不好。許多猶太人願意花大錢買下荒地回來開墾，還要冒著被周圍的阿拉伯居民攻擊逼迫的危險，只為了相信聖經的應許，期待在這塊土地上建立自己的國家。所以當1947年以色列有機會建國時，他們也同意巴勒斯坦國的建立，問題發生在巴勒斯坦這方。
對阿拉伯人而言，承認以色列等於拱手讓出自己的土地，而容許以色列的存在，不只是讓巴勒斯坦受到威脅，更給整個中東地區帶來威脅。這是多位巴勒斯坦領導人無法背負的歷史罪名，即使得到諾貝爾和平獎的阿拉法特亦然。
也就是說，巴勒斯坦人要金援，要建國，可是不願承認以色列存在的權利，也不承諾會約束境內推翻以色列政權的攻擊行動。以色列怎樣可以讓巴勒斯坦人滿意呢？無法。除非以色列不存在。
在從香港飛特拉維夫的班機上，我與一個30歲的猶太人交談，他主張用土地換和平，但我對他說，「我不相信失去了土地，你們可以得到和平」。他說，他希望我說的不是事實。我想，對於渴望shalom（希伯來文：平安）的猶太人而言，他們和總理歐麥特同樣期待透過和談，和某些對自身的限制，能夠得到巴勒斯坦善意的回應。
至於巴勒斯坦當局呢，大筆金援由聯合國、美國、歐盟和俄羅斯進入巴勒斯坦，可是流向不明。境內的阿拉伯人承認以色列領土的人民生活品質比較好，有人抱怨政府不公義，律師只要錢，不願協助貧苦者伸張正義。有本事的人都嘗試出國讀書、移民，不要留在本地；基督徒被迫隱姓埋名，甚至遭人暗殺。整個巴勒斯坦是一個壓力鍋，當人民生活品質不佳時，或是派系內鬥互毆，或是責怪政府，而政府則教導人民把一切問題都怪罪到以色列政府頭上。
只要以色列存在，中東和平就遙遙無期。不過，耶穌並不要我們祈求地上的和平，正如基督徒在世上有苦難一樣。問題不在於我們如何避免末世的各項動亂和逼迫，而在於我們選擇如何面對。
閉上眼睛，腦海中浮現Rami Ayyad（在加薩走廊被暗殺的聖經協會職員）的家人的畫面。他死時26歲，妻子大著肚子，還有兩個年幼的兒子。
作基督徒和作猶太人都不容易。但願主所賜的喜樂和頌讚作我們每天的力量。
